“以无念为宗”，六祖的解释是这样的：
“于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心， 若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之！若不识法意，自错犹可，更误他人：自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。”
他说，在一切外境上，如果心不再住染，能够不再住任何境，就是无念。在自己的心念上，能够远离一切外境，不要在任何外境上起心动念。但要是不明真相，执着于什么也不想，把所有的念头全部断绝，那也是如死人一般，没有任何意义，甚至来还要到其它地方去受生，那也是大错特错。因此，修行之人应该认真修悟！若不了知佛法真义，不但自己错了，还要误导他人；自己愚迷不见自性，还要毁谤佛经。这就是为什么要“立无念为宗”的道理。
“无念为宗”中的“念”，就是指人的意念，第六识的意识活动。“无念”并不是要停止一切意识活动，而是不刻意地思考。从现象上起念，见到的都是假相，就会产生尘劳之心，生起喜怒哀乐等种种妄念。
从佛法的体悟来说，“若百物不思，常令念绝，即是法缚，即名边见”。“无念”是要人于念中去除虚妄的分别、执着。《坛经》云：
“何名无念？无念法者，见一切法，不着一切法；遍一切处，不着一切处，常净自性，使六贼从六门中走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。”
无念之“念”，有两种互相对立的意义。一者，“于念而不念”，“不于法上生念”，此中之“念”为妄念，为邪念，是执着外境而产生的错误知见。二者，“真如是念之体，念是真如之用”，“自性起念”，此中之“念”是正念，是体证真如后产生的正确知见，是根本无分别后得智。因此，无念不是没有念，而是没有妄念，保持正念。“悟无念法者，见诸佛境界”，“至佛位地”，对凡夫而言，无念是修行的目标，对圣者而言，无念是自性作用的自然运用与发挥。
关于“立无念为宗”，六祖进一步的解释说：
只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见。一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得， 若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。
为什么禅宗一定要立无念为宗呢？只因为那些口头说见性而心仍然愚迷的人， 在外境上仍有所念相，以至心生邪见，一切尘劳妄想皆由此而生。自性原本无一法可得，但修行之人往往会认为有所得，以至于妄说祸福，这就是尘劳邪见。所以必须要立这个“无念”的法门为宗。
最后，六祖慧能再一次解释立无念为宗的重要性。他说：愚迷的人往往自称见到了本性，但其实大多在外境上会起心念，起了一个念头之后又执着于这个念头，并和外境联系起来，就产生了邪见，一切让身心疲惫痛苦的烦恼妄想就此产生。
而自我的本性原本清净无染，是没有这些所谓的烦恼妄想的，而愚迷之人，却是就妄自声称有祸福可得，这就是俗世的邪见。所以我讲的这个法门其真正的核心就是：以无相为体，立无念为宗。
二、无相为体
所谓的“以无相为体”，六祖在《坛经》中如此解释：
“外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体”。
他的意思是修行之人外离一切相，能够离于一切相，其自性法体自然就会清净无染。这样的状态就是以无相为体。
“无相”是一种境界，就是离开各种外相。当你从外相中解脱出来的时候，你的自性法体也就回归清净的本来面目。这样的状态在佛教中就是“无相为体”。
“相”本来是指事物的形状、性质等。禅宗认为，事物的“相”是由心造成的，所以都不是真实的，只有摆脱了这些虚妄的假相，才能认识到世间万物的真实本性。
一切事物都是内因外缘和合而成，所以是没有自性的，但在众生的眼里，它们却都是实实在在的东西。其实，众生所看到的只是一个虚假的相而已。佛教中所说的相就是表现于外而能想象于心的各种事物的相状，也就是形相或状态。根据众生业力不同，所得的相也不同，佛法的作用就是让人看到它的本性是空，从而破除诸相。
“相”是相对于性质、本体等而言，它是眼、耳、鼻、舌、身、意等六识所照见的对象，万物本性虽然是空，但在六识的观照之下就会显现出各种不同的相。一切外相都是虚假的，没有固定不变的形式，同样的事物在众生的眼里可能会有不同的外在表现。比如恒河里的水，在人的眼里它是水，但在天人的眼里，它是琉璃世界，在鱼的眼里它就是可以居住的房屋，在地狱众生的眼里，它就是火海。
“无相为体”就是以“无相为本体”。《金刚经》说：“离一切诸相，即名诸佛”。又说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”。可见，无相即诸法实相。实相即真如无相，佛性无相，自我本心也无相。《金刚经》还说：“如来说一切诸相，即是非相，又说一切众生即非众生”，因此，“无相”即心佛众生三无差别。“无相”也是一切无相，如在行而无行相。在卧而无卧相，内心如如不动。此处“无相”不是指无诸法事相而是指无诸法的执着相。因为无相性空。无有实体，无所执着，不能执着于一切法丰目。
《坛经》中的“无相”，有两层互为表里的意义。一者，万物由因缘而成，是虚妄之物，本来就没有不变的实在之相与本体之相。二者，“于相而离相”，“外离一切相”，修证的过程，就是舍离因执着而产生的实在之相，回归万法本有的无相之相。因此，无相并不是否定事物各式各样的外在之相，而是否定因无明而有的实在之相与本体之相。
在惠能之后，禅宗也发挥了对无相的应用。万法本性是我们无法用眼睛看到的，也无法用任何语言加以描述的，只能用心来体会。而只有当心不受世俗之相束缚时，才能见证到万法的本性，所以，惠能大师说“离一切相即佛”。
三、无住为本
“无住”也是《六祖坛经》的主要思想之一。“住”本指事物形成后存在的相对稳定的状态，但诸法因缘生灭，自性本空，一切事物都是处在不停的轮回流转之中，根本没有常住不变的东西。不但具体事物是这样，而且一切法都不能常住不变。
但惠能大师说的“无住”并不是指事物不能常住不变，而是指心的无住。无住就是时时刻刻不为对象所束缚，不再追忆过去的事情。前一个刹那后一个刹那，每个刹那绵绵不绝，时时刻刻都依循着佛法，不为任何对象所束缚，就是无住为本。任何一个时刻中，心如果有所停止，固定在某个事物上，就是住的状态。所以，“无住”就是心无所执着，无所取舍，没有特定的认识趋向。也可以说“无住”就是要保持“心动”的状态。
“无住为本”，即以无住为根本。《维摩诘经·观众生品》说：“从无住为本，立一切法”。念念之中不思前境。“于诸法上，念念不住”而无缚，每个念头都不执着。于心无事，于亭无心。念念皆空，随时丢，物来则应，过去不留，如镜照物，镜上不留色影；如风来竹面，叶上不留风声；如雁过长空，空中不留痕迹；如百鸿踏雪，雪不见爪痕；如浮光幻影，掠过长空，倏起倏灭。
《金刚经》说：“应无所住而生其心”。“无所住”即是一切都不住着、不执着，不追怀往日荣辱，不计较过去恩怨，事如春梦了无痕！一切缺陷、忧苦、悔恨、烦恼、祸福、生死，等等都无住、都不被束缚，犹如飞鸟出笼，离开一切尘垢、离开一切妄念，“而生其心”就是显露出自我本心，就是生清净心、悲愿无尽的菩萨心、菩提心、慈悲喜舍心、智慧心、平等心、利他无我心等等。六祖所说的“心不住法，道即通流”，意思是，“无着”既指排除杂念。不执着干法，也指正念不断。
法和万物都是一样的，都是没有本来自性的。在实际修行中，要求修行者在任何一个时刻，在一切法上都无所住。如果一念有住，就会陷入束缚之中，如果在一切法上念念不住，就是远离了一切束缚。
“无念为宗”“无相为体”“无住为本”名相虽不同，但在意义上是连贯统一的，在修行实践中也是如此。“无念”是在念念之中排除一切杂念；“无相”是在念念之中排除杂念并且不执着干一切法相而离相；“无住”是在念念之中排除杂念并且不住羞、不执着于一切法。
如能做到无念，则无相、无住亦同时具足，一切都无所执着了。认识到诸相的虚妄不实，就能做到无住生心，而不住于一切法，就能抛弃一切想念。所以三者之间相辅相成，共同构成了禅宗的核心思想，在实际修行中，三种境界缺一不可。
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